Pourquoi moins de femmes portent le voile islamique en Afrique du Nord

Par Magdi Abdelhadi Analyste de l'Afrique du Nord

Des photos de femmes en tenue islamique complète - visages couverts et robes longues - à côté de vieilles photos de femmes en jupes courtes des années 1950 et 1960 en Afrique du Nord et au Moyen-Orient sont souvent mises ensemble sur les réseaux sociaux pour faire un point.

Le message sous-jacent est : "regardez ce que sont devenues les sociétés arabes au cours des 50 dernières années environ".

Pour ceux qui partagent ces photos, c'est le signe le plus visible de la façon dont leurs pays ont régressé et abandonné les idéaux de progrès et de modernité, illustrés par l'adoption d'un style de vie occidental.

Mais pour les forces conservatrices qui ont façonné la région au cours des dernières décennies, c'est tout le contraire : il s'agit d'un acte positif d'affirmation de l'identité musulmane dans des sociétés qui ont longtemps été colonisées et se sont vu imposer un mode de vie occidental, d'abord par les dirigeants coloniaux, puis par des élites occidentalisées déconnectées de la culture locale.

Du Maroc à l'Égypte et au-delà, la question du "code vestimentaire islamique", en particulier le voile ou hijab, a été l'un des vêtements les plus controversés.

De l'avis général, sa propagation dans la région est principalement due à un facteur : l'émergence et le succès final de l'islam politique, le phénomène également connu sous le nom d'islamisme.

L'ensemble de l'Afrique du Nord compte de puissants mouvements islamistes qui ont pris le pouvoir ou ont failli le faire, comme dans le cas de l'Algérie au début des années 1990.

Même après avoir été écartés du pouvoir, leur influence sur les sociétés est restée considérable.

Mais cela commence à changer, selon de nombreux observateurs. Et l'une des façons les plus évidentes d'évaluer ce changement est d'observer le symbole le plus puissant de l'impact de l'islamisme : le hijab.

De nombreux observateurs ont noté que ces dernières années ont vu un déclin constant du phénomène en Afrique du Nord.

Dans le site d'information marocain Al-Yaoum 24, le chroniqueur Said El-Zaghouti a récemment écrit : "il n'est pas difficile de remarquer que l'ampleur du port du hijab dans notre monde arabe, et en particulier au Maroc, a connu un recul relatif, et ce recul et ce déclin sont dans une large mesure dus au déclin et au reflux de ce que l'on appelle le courant islamique."

De jeunes Marocaines ont parlé aux médias locaux de la pression sociale, voire du harcèlement, qu'elles doivent subir lorsqu'elles retirent le hijab. Mais cela ne les a apparemment pas dissuadées.

En Tunisie, où le port du hijab était autrefois un acte de défi parce qu'il était interdit par les régimes autocratiques successifs, il est devenu populaire pendant une brève période après le printemps arabe de 2011, mais a commencé à retomber récemment.

Dans un article de l'Arabic Independent, la journaliste tunisienne Huda Al-Trabulis met en lumière les raisons complexes de l'apparition du hijab dans le pays et de son déclin ultérieur.

Le hijab était autrefois un acte de résistance et d'opposition à la laïcité imposée d'en haut pendant le règne des autocrates de l'après-indépendance, Habib Bourguiba et Zine al-Abidine Ben Ali.

Il est ensuite devenu populaire dans la courte période qui a suivi la révolution de 2011, qui a vu l'arrivée au pouvoir du mouvement islamiste Ennahda, dans la mesure où la femme voilée a été promue comme le modèle à suivre pour le public tunisien.

Mais elle est ensuite tombée en disgrâce, car les parlements successifs dominés par les islamistes n'ont pas réussi à résoudre les nombreux problèmes du pays et la Tunisie a plongé dans une profonde crise économique et politique.

En Égypte également, sans doute le berceau du hijab tel que nous le connaissons aujourd'hui, l'apparition et le déclin relatif sont liés à la fortune politique des Frères musulmans.

Les femmes égyptiennes ont commencé à se débarrasser des couvre-chefs traditionnels il y a près d'un siècle et, au milieu du XXe siècle, le voile avait presque complètement disparu.

Mais le hijab a fait sa première réapparition au milieu des années 1970, lorsque le président de l'époque, Anouar el-Sadate, a donné le feu vert aux Frères musulmans pour opérer sur les campus universitaires afin de lutter contre les rivaux politiques de la gauche laïque qui avaient acquis une influence considérable sur la société au cours des décennies précédentes.

La diffusion du hijab s'est poursuivie presque sans relâche jusqu'en 2013, lorsque le président Mohammed Morsi, issu des Frères musulmans, a été chassé du pouvoir.

L'hostilité aux symboles islamistes - au premier rang desquels le hijab - était palpable.

Des rapports persistants faisaient état de restaurants refusant l'accès aux femmes portant le hijab, ou de piscines refusant l'entrée aux femmes portant le burkini, le maillot de bain censé respecter la charia.

Aujourd'hui, le déclin est palpable, mais il est difficile à quantifier en raison du manque d'enquêtes objectives. Les preuves sont largement anecdotiques.

Le hijab n'en reste pas moins l'une des questions qui divisent le plus le pays - une ligne de fracture culturelle et politique qui n'est pas sans rappeler celle qui entoure l'avortement aux États-Unis, avec des querelles culturelles et politiques qui éclatent à intervalles réguliers sur cette question.

Tout récemment, en Égypte, les réactions à l'agression à l'arme blanche d'une jeune étudiante en plein jour par son prétendant après qu'elle ait refusé de l'épouser ont été aussi choquantes que le crime lui-même.

Pour tout le monde, le crime était odieux et dûment condamné. Mais dès qu'il est apparu que la victime n'était pas voilée, les réactions ont commencé à se diversifier.

Un célèbre téléprédicateur a exhorté les femmes à se couvrir correctement pour éviter de connaître un sort similaire. Il a même dit : "couvrez votre visage avec un panier."

Et lorsque son université a cherché à lui rendre hommage, elle a produit un poster d'elle avec sa photo apparemment montée pour faire croire qu'elle portait le hijab.

Ces deux réactions ont déclenché un barrage de réactions de colère de la part des secteurs sécularisés de la société.

Le jeune homme a été condamné à la mort par pendaison. Mais une campagne s'est mise en branle pour défendre le meurtrier condamné.

Personne ne sait avec certitude qui en est à l'origine, mais beaucoup soupçonnent de riches islamistes en exil d'avoir engagé l'avocat le mieux payé du pays pour défendre le coupable dans la procédure d'appel.

Une intervention d'al-Azhar - la plus haute institution religieuse d'Égypte - visant à apaiser les tensions a ironiquement versé de l'huile sur le feu.

Le grand imam d'al-Azhar, le cheikh Ahmed al-Tayeb, a déclaré que le fait de ne pas porter le hijab ne faisait pas de la femme une renégate, mais simplement une femme qui a désobéi à Dieu.

Cette déclaration, qui visait à apaiser les secteurs laïques de la société, a rendu encore plus furieux les groupes de défense des droits des femmes et autres groupes laïques.

Une fois encore, les médias sociaux ont été remplis de plaidoyers passionnés en faveur du hijab en tant que partie inaliénable de la foi et de condamnations tout aussi véhémentes du tissu.

Bien que le soutien au hijab semble diminuer dans la région, en particulier chez les jeunes, l'idée qu'il est indissociable de l'identité musulmane est bien ancrée.

À tel point qu'à chaque fois qu'un gouvernement - surtout en Europe - introduit des restrictions sur son port dans les institutions publiques, cela est généralement dénoncé comme une guerre contre l'islam lui-même.

Le simple fait de critiquer le hijab dans les démocraties occidentales est également devenu presque synonyme d'"islamophobie" ou d'attaques contre les droits des minorités.

Mais dans les sociétés à majorité musulmane, il est toujours considéré comme faisant partie d'une campagne légitime pour la libération des femmes d'une tradition étouffante.